ORACIONES Y CONJUROS TRADICIONALES DE LOGROSAN

REVISTA DE FOLKLORE
Caja España
Fundación Joaquín Díaz

Autor: PEDROSA, José Manuel

Tema: Religiosidad / Superstición

Título del artículo: ORACIONES Y CONJUROS TRADICIONALES DE LOGROSAN (Cáceres)

El oracionero constituye, dentro de la cultura tradicional española, una de las parcelas más abundantes e interesantes, ya pesar de ello, también de las que han estado hasta hace poco más desatendidas por los críticos y estudiosos. Su valor caracterizador de las creencias y de la ideología, así como de los modos poéticos propios del pueblo, resulta, sin embargo, tan claro y evidente, que hoy, por fortuna, parecemos estar en el umbral de una verdadera proliferación de acercamientos críticos que han de ofrecer, sin duda, datos sumamente reveladores para los estudiosos de la literatura oral. Pueden citarse, entre los análisis parciales con que ya contamos y que ojalá sean seguidos en el futuro por algún estudio más amplio y general de este corpus, diversos trabajos más o menos recientes que se han centrado sobre las oraciones conservadas en los legajos inquisitoriales (1), las que tienen forma romancística (2), las que se conservan en la tradición oral de algún pueblo concreto (3), las de los criptojudíos portugueses (4) y las de los sefardíes de Oriente (5).

Con este artículo no pretendo más que continuar una labor, ya iniciada, de editar con algún soporte crítico las oraciones y conjuros que formen parte del repertorio de un solo pueblo, esperando aumentar así el corpus de textos disponibles con una mínima sistematización. La riqueza y abundancia con que todavía se conserva este repertorio en muchos pueblos de España permite colmar la extensión de este artículo monográfico con la recolección de un solo enclave, tal como nos va a permitir comprobar el ejemplo de Logrosán, un pueblo predominantemente agrícola y ganadero de la provincia de Cáceres (6). Hay que decir que la abundancia de oraciones es en este pueblo tan grande que ha habido que seleccionar para este artículo únicamente las de estilo más tradicional, dejando aparte todo un muestrario de oraciones de factura más culta, difundidas sobre todo en misales y libros de devoción, que tienen un valor menos ilustrador del lenguaje y de las creencias populares depositados en este repertorio. Tampoco ha hallado cabida en este trabajo todo el muestrario de manifestaciones orales de ocasionalidad litúrgica o paralitúrgica (novenas, rogativas, cantos religiosos de Navidad o Semana Santa, etc.) que conformaría en sí mismo un extenso capítulo especial dentro de este repertorio. Nos ceñiremos, pues, a las oraciones presumiblemente más viejas, tradicionales y “familiares”, transmitidas sobre todo por herencia generacional y no por hábitos paralitúrgicos.

Dentro de tal selección de repertorio, son las oraciones nocturnas las que conforman el capítulo seguramente más amplio y nutrido, tal como corresponde a un hábito, el de rezar por la noche, que ha cultivado y sigue cultivando un número muy grande de personas. Las que se recogen en Logrosán se hallan, como es habitual en este repertorio, aglutinadas en largas series que han sido definidas por Diego Catalán como “motivos o grupos de motivos yuxtapuestos… (que) pueden barajar, sin restricción alguna, fragmentos sueltos que originariamente pertenecen a temas diversos” (7). Veamos ahora cómo se reza una de estas series donde se “enristran” diversas oraciones nocturnas:

I

Cuatro esquinitas tiene mi cama,
cuatro angelitos
me la acompañan,
y la Virgen María
en el medio me dice:
-Duerme, Catalina,
sin miedo,
que te guardo yo
desde el cielo (8).

II

Verónica santa y divina,
rostro de mi redentor,
pintada en un paño de lino
que relumbra más que el sol,
más que el sol y las estrellas.
Quien esta oración dijera
tres veces al acostar,
verá la Virgen María
tres veces al expirar.

III

Arca cerrada,
divino secreto:
¿dónde está mi Dios?
En el monumento,
con llaves echadas,
con un cuerpo muerto.
Tembló la cruz
y dijo Pilatos:
-No tengáis miedo
ni menos temor,
Quien esta oración dijera
la noche de la pasión
sacará un alma de pena
y la suya de perdón (9).

IV

En aquel portillito
está la Virgen María
vestida de colorado,
que la ha manchado su hijo
con su divino costado.
Bendiga la Hostia,
bendiga el altar,
bendiga la cama
donde me voy a acostar.
la Santa Cruz
se eche sobre mi
para que el enemigo santo
no se eche sobre mí (10).

Otra informante de Logrosán recitó una secuencia de oraciones en parte coincidente y en parte diferente de la anterior:

V

Cuatro esquinitas
tiene mi cama,
cuatro angelitos
me la acompañan,
San Juan, San Pedro,
San Lucas y San Mateo,
y la Virgen María
en el medio diciendo:
-Niña, duerme y reposa,
no tengas miedo
de las malas cosas.

VI

A acostarme voy,
a echarme en la sepultura,
a entregar a Dios mi alma,
que la guarde con la suya.

VII

Santa Mónica bendita,
madre de San Agustín,
a ti te entrego mi alma
que yo me voy a dormir (11).

VIII

Jesucristo de mi vida,
dueño de mi corazón,
a ti digo mis pecados,
que tú sabes los que son,

si me muero de noche
me sirva de confesión,
dame paz en esta vida
y en la muerte salvación (12).
Otra oración nocturna conocida en Logrosán era el “Padrenuestro pequeñín”, emparentado, como lo estaba también la oración de Las cuatro esquinitas, con el motivo de los White Paternoster que se conserva en casi todas las lenguas europeas:

IX

Padre nuestro pequeñino,
llévame por buen camino;
camino de salvación,
mis pecados muchos son,
no los puedo confesar,
ni en cuaresma ni en carnal.
Yo tenía un escapulario
con la Virgen del Rosario,
cada vez que me lo pongo,
me acuerdo de San Antonio;
cada vez que me lo quito
me acuerdo de San Francisco.
San Francisco era mi padre,
San Antonio era mi hermano,
me agarraron de la mano,
me llevaron a la fuente,
me pusieron cruz y frente,
donde el diablo no me atiente
ni de día ni de noche
ni a la hora de mi muerte (13).

Como oración nocturna se reza también en Logrosán el romance de El Castillo de Rosaflorida a lo divino:

X

En el cielo hay un castillo
pintado de maravilla
no le pintó carpintero
ni al menos carpintería,
que le pintó Dios del cielo
para su esposa María.
En el medio del Castillo
hay una rosa florida,
y en el medio de la rosa
está la Virgen María,
dándole el pecho a su niño,
que callarle no podía.
-Madre, no lloro por pecho,
tampoco por la comida,
lloro por los pecadores
que se pierden .to’s. los días,
que el infierno ya está lleno
y la gloria está vacía (14).

Después del nutrido capítulo de las oraciones nocturnas, hay que mencionar también el de las oraciones de la mañana, mucho menos cultivadas, que cuenta en Logrosán con un ejemplo de estilo no enteramente popular, pero que se reza en toda España en el momento de vestir o de bañar a los niños por la mañana. También en Logrosán se rezaba para tales ocasiones:

XI

Bendito, alabado sea,
el santísimo sacramento del altar,
de la pura y limpia
concepción de María,
madre de Dios,
señora nuestra,
concebida en gracia
sin mancha del pecado
en el corazón
de su primer instante
de su ser natural. Amén.

Al entrar en alguna ermita solía rezarse en este pueblo extremeño:

XII

Entro en tu casa,
en tu santísimo templo;
te adoraré, te revenciaré
en tu santísimo nombre. Amén

y al salir de la ermita o al pasar cerca de alguna sin entrar en ella. se rezaban algunas de éstas:

XIII

Adiós, clavelina hermosa
madre del verbo divino,
mi corazón y mi alma
aquí lo quedo contigo.

XIV

Quédate con Dios, Virgen pura
madre del verbo divino,
para mi casa me marcho
y para mi muerte convido,
y para mayor alegría,
rezaré un avemaría.

XV

De tu casa me despido
y de tu hijo soberano,
por si no te vuelvo a ver,
en la hora de mi muerte
apareceré aquí.

Para adorar a la Virgen, cuando se visitaba su ermita, se solía rezar una larga serie de doce oraciones, de estilo bastante culto y artificioso, conocidas como Las estrellas de la Virgen. Reproduzco una sola con el fin de facilitar su comparación con las otras de lenguaje eminentemente popular:

XVI

Buenos días tengáis, Madre,
hija del eterno Padre;
yo mucho me regocijo
que tengáis a Dios por hijo.
Esposa del Espíritu Santo,
cubridme con vuestro manto.
Hasta aquel dichoso día
que llegue la eternidad,
tengo el sagrario
de la Santísima Trinidad.

En el capítulo de los conjuros supersticiosos hay que citar, en primer lugar, la famosa oración de Santa Bárbara, que se rezaba para pedir protección contra las tormentas:

XVII

Santa Bárbara bendita,
que en el cielo estás escrita,
con papel y agua bendita,
en el ara de la cruz
paternoster amén Jesús (15)

Otro conjuro que, según la creencia popular, protegía contra las tormentas, es el siguiente, mucho más raro en la tradición española:

XVIII

San José perdió el bastón,
la Virgen María se le encontró
-José, ¿dónde vas?
-Voy a detener esa nube
que tan cargada va.
-Tómala, llévala,
donde no hay era ni vera,
ni tronco de higuera,
ni flor de tomillo,
ni canten los gallos
ni lloren los niños.

Para curar las heridas de los niños se solía pronunciar el siguiente conjuro, tan conocido en toda España desde el Siglo de Oro:

XIX

Sana, sana,
culito de rana,
si no sanas hoy
sanarás mañana (16).

Cerraremos este muestrario de las oraciones tradicionales de Logrosán con uno de los conjuros más curiosos que se conservan en todo el ámbito hispánico. Deriva de otro conjuro muy conocido al menos desde el Renacimiento y el Siglo de Oro, ya que se ha conservado, como prueba incriminatoria, en muchos procesos de la Inquisición de aquella época (17). Aunque antiguamente parecía usarse sobre todo para “ligar” el amor de otras personas, hoy en día su principal utilidad, en los pueblos donde se conserva, es la de encontrar las cosas perdidas. Para ello se hacía un nudo a un pañuelo o aun trozo de retama verde mientras se pronunciaba:

XX

San Cucufato, San Cucufato,
los cataplines te ato,
y hasta que no me aparezca
no te los desato.

Otra de sus utilidades, en Logrosán, era la de quitar las verrugas. Para que surtiese efecto se pronunciaba mientras se hacía el nudo correspondiente en el trozo de retama verde, que se abandonaba en algún paraje por el que no se podía volver a pasar hasta que no desapareciese la verruga. A partir de ese momento se podía ya volver al paraje donde estuviese el manojo de retama para desnudarlo:

XXI

San Cojonato,
un cojón te ato,
hasta que no me quites la verruga,
no te lo desato.

Finalmente, una invocación medio mágica y medio humorística que se le hacía a este curioso santo tenía la siguiente forma en boca de las mozas casamenteras:

XXII

San Cucufato bendito
con gran favor te lo pido,
haz que me sueñe esta noche
quién ha de ser mi marido.

____________

NOTAS

(1) Vid. por ejemplo Jaume Riera Sans, “Oraciones en catalá dels conversos jueus. Notes bibliografiques i textos”, Anuario de Filología I (Barcelona, 1975) ps. 345-367; José Mª. Díez-Borque, “Conjuros, oraciones, ensalmos…: formas marginales de poesía oral en los Siglos de Oro”, Bulletin Hispanique LXXXVII(1985) ps. 47-87; y François Delpesch, “De Marthe a Marta ou les mutations d’une entité transculturelle”, en Culturas populares: diferencias divergencias, conflictos (Coloquio Hispano-Francés) (Madrid, 1986) ps. 55-92.

(2) Vid. Diego Catalán, “El romancero espiritual en la tradición oral”, en Romanistik in Geschichte und Gegenwart(Band 20: Schwerpunkt “Siglo de Oro”, en Akten des Deutschen Hispanistentages Wolfenbüttel) (Hamburgo, 1985) ps. 39-68.

(3) Vid. José Manuel Pedrosa, “Oraciones y conjuros tradicionales de Miajadas (Cáceres)”, Revista de Estudios Extremeños, en prensa.

(4) Vid. Manuel da Costa Fontes, “Oraçoes criptojudias na tradiçao oral portuguesa”, Hispania 74 (1991) ps. 511-518, y la amplia bibliografía a la que remite.

(5) Vid. Samuel G. Armistead y Joseph H. Silverman, “A Judeo-Spanish Prayer”, La Coronica 19/1 (1990/1991) ps. 22-31; y además, mis estudios “El diente en el tejado: simbolismo de una costumbre mágica y de una formulilla infantil sefardí”; “Derivados judeoespañoles de la oración de Las cuatro esquinas”; “Sobre una correspondencia sefardí de la oración cristiana de La candela nocturna”; y “Las tres llaves: un tópico religioso tradicional en el folklore hispano-cristiano y judeo-español”, todos dentro de mi tesis Contribución al estudio de las fuentes hispánicas del cancionero sefardí de Oriente (Madrid, 1992).

(6) Realicé una fructífera encuesta de campo en Logrosán los días 6 y 7 de diciembre de 1990. Deseo agradecer la ayuda que para ello me ofrecieron mis amigos José Manuel -párroco del pueblo-, José María, Juanjo y muchos otros. Mi gratitud también a mis informantes, que fueron las señoras Catalina Sierra, nacida en 1925, quien me comunicó las oraciones nº. I, II, III, IV y XVII de este artículo; la señora Consuelo Loro, nacida en el mismo año, quien me comunicó las oraciones nº. V, VI, VII, VIII y XIX; la señora Cati Barba, nacida en 1952, quien me comunicó las oraciones nº. X y XVIII; y las señoras Sara Calzado (n. 1927), Petra Carmona (n. 1925), Natividad Caballero (n. 1942), Ana Rojas (n. 1946) y Francisca Blázquez, quienes, junto con las anteriormente citadas, me comunicaron las oraciones IX, XI, XII, XIII, XIV, XV, XVI, XX, XXI y XXII de esta selección.

(7) Catalán, “El Romancero espiritual…” p. 67.

(8) Sobre esta oración difundidísima en la tradición oral española, hispanoamericana y paneuropea, vid. los estudios de Evelyn Carrington, o Evelyn Martinengo-Cesaresco, ” A note on the “White Paternoster”, publicado primeramente en The Folk-Lore Record II (Londres, 1879) ps. 127 y ss.. y ampliado luego como capítulo en The Study of folk-Songs (Londres, 1886) ps. 203-213; Reinhokld Köhler, “Kleinere Schriften zur neueren Literaturgeschichte”, Volkskunde und Wortforschung III (Berlín, 1900) ps. 320-351; Juan Alfonso Carrizo, La poesía tradicional argentina: introducción a su estudio (La Plata, Argentina, 1951) ps. 48-56, 128 y 168; Leah Rachel Clara Yoffie, “Chaucer’s ‘White Paternoster’, Milton’s angels, and a Hebrew night prayer”, Southern Folklore Quarterly XV (1951) ps.203-210; Iona y Peter Opie, Oxford Dictionary of Nursery Rhymes (reed. Londres, 1975) nº. 346; Douglas Gifford, ” An early White Paternoster in Basque?”, Bulletin of Hispanic Studies XLI/1 (liverpool, 1964): ps. 209-222; Gabriel Llompart, “Oraciones tradicionales del área catalana: la del alba y la del descanso”, Revista de Dialectología y Tradiciones Populares XXVII (1971) ps. 283-305; John Gornall, “The White Pasternoster and a Spanish lyric”, Romance Notes XXXVIII/l (1987) ps. 39-43; Samuel G. Armistead y Joseph H. Silverman, “A Judeo-Spanish Prayer”, La Corónica 19/1 (1990/1991) ps. 22 -31; y Costa Fontes, “Oraçoes criptojudias…”. Una extensa bibliografía de cerca de un centenar de versiones publicadas se encontrará en mi artículo “Derivados judeoespañoles…”.

(9) Existen versiones publicadas en Francisco Rodríguez Marín, Cantos populares españoles, 5 vols. (Sevilla, 1882-1883) nº. 1023; y en José Manuel Fraile “Canciones y cuentos”, Revista de Folklore nº. 20 (Valladolid, 1982) ps. 69-72 p. 71.

(10) Los versos 1-5 de esta oración corresponden al romance de La Muerte de Fernandarias a lo divino (cfr. Catalán, “El romancero espiritual” ps. 52 y 59); los versos 6-9 están publicados en Oreste Plath, Folklore religioso chileno (Santiago, 1966) p. 12.

(11) Existen versiones publicadas de esta oración en Rodríguez Marín, Cantos… nº. 1045; en “Fórmulas populares”, Revista de Dialectología y Tradiciones Populares I (Madrid, 1944) ps. 346-348; en Plath, Folklore religioso chileno p. 15; y en Fraile, “Canciones y cuentos” p. 71.

(12) Existen versiones publicadas en Rodríguez Marín, Cantos… nº. 1009-1013; F. de Castro Pires de Lima, “Folclore de S. Simao de Novais: oraçoes”, , Separata de Revista de cultura Pátria I (Lisboa, 1932) ps. 1-16: nº. 25 y 50; Manuel da Costa Fontes, Romanceiro portugues do Canadá (Coimbra, 1979) nº. 451-455; Manuel da Costa fontes, Romanceiro portugues dos Estados Unidos I (Coimbra, 1980) nº. 207-210; Antonio Maria Mourinho, Cancioneiro Tradicional e danças populares mirandesas I (Bragança, 1984) ps. 258, 261 y 275; Antonio Maria Mourinho, Cancioneiro tradicional e danças populares mirandesas I (Bragança, 1984) ps. 258, 261 y 275; y Antonio Sánchez del Barrio, Danzas de palos (Valladolid, 1986) p.14.

(13) Existen versiones publicadas en Mourinho, Cancioneiro p. 261; y en Herminia Barrio y Angel Espina, “Tradición oral en la frontera: Calabor (1925-1936)”, Revista de Folklore 134 (1992) ps. 50-63: p.58.

(14) Cfr. Catalán, “El romancero espiritual” ps. 52 y 59.

(15) Esta oración fue ya mencionada por Quevedo en el entremés de La venta (cfr. la ed. de C. C. García Valdés en Antología del entremés barroco, Barcelona, 1985, ps. 161-175: p. 170). También García Lorca, en el acto III de La casa de Bernarda Alba, ofrece una versión (cfr. Judith Bull, “Santa Bárbara and La casa de Bernarda Alba”, Bulletin of Hispanic Studies XLVII, 1970, ps. 117-123). Existen versiones publicadas en Rodríguez Marín, cantos nº. 998-990; Luis Alberto Acuña, “Folklore del departamento de Santander”, Revista de Folklore V (Bogotá, abril 1949) ps. 99 y 100; “Oraciones populares cristianas (de Nicaragua)”, en Félix Coluccio, Folklore de las Américas (Buenos Aires, 1949) ps. 302-303; p. 303; José Iñigo Irigoyen, Folklore alavés (Vitoria, 1950) p. 59; Aurelio M. Espinosa, “Folklore infantil de Nuevo México” RDTP X (1954) p. 499-547: p. 519; Ricardo Sabio, Corridos y coplas: Llanos orientales de Colombia (Cali, 1963) p. 276; Plath, Folklore religioso chileno ps. 211-212; Costa Fontes, Romanceiro portugues dos Estados Unidos I nº. 303-304; Ana Pelegrín, Cada cuál atienda su juego: de tradición oral y literatura (Madrid, 1984) nº. 105; Mourinho, Cancioneiro p. 260; Barrio y Espina, “Tradición oral…” p. 58; Félix Barroso Gutiérrez, “Por las montañas de las Hurdes: cantares y decires (II)”, Revista de Folklore 135 (1992) ps. 103-106: p. 105; vid. además de V. Rodríguez Rivera, Santa Bárbara: estudio histórico y geográfico de la oración de la Santa (México, 1967).

(16) Sobre las fuentes antiguas de este conjuro, cfr. Margit Frank, Corpus de la antigua lírica popular hispánica (Siglos XV a XVII) nº. 2053. Versiones modernas han sido publicadas por Rodríguez Marín, Cantos nº. 59; Irigoyen, Folklore alavés p. 62; Aurelio M. Espinosa, “Folklore infantil de Nuevo México” nº. 40; Juan Alfonso Carrizo, Antecedentes hispano-medievales de la poesía tradicional argentina (Buenos Aires, 1945) p. 460; Angel Carril, Etnomedicina: acercamiento a la terapéutica popular(Valladolid, 1991) p. 73.

(17) Vid. el estudio de Juan Alfonso Carrizo “El conjuro de “la cola te ato”‘, en Antecedentes hispano-medievales de la poesía tradicional argentina (Buenos Aires, 1945) ps. 472-474; en la actualidad preparo, acerca de él, un artículo titulado: “La cola te ato: fuentes antropológicas y pervivencia oral de un conjuro del Renacimiento”.

Caja España
Fundación Joaquín Díaz
Autor: PEDROSA, José Manuel
Tema: Religiosidad / Superstición